Zawartość

• Kroki
• Część 1 z 2: Zrozumienie duchowej struktury voodoo
• Część 2 z 2: Prowadzenie kultu voodoo
• Porady
• Ostrzeżenia

Voodoo pochodzi od zachodnioafrykańskiego słowa „vodun”, co oznacza „duch”. Religia voodoo dociera do mieszkańców Eruba w XVIII-XIX wieku, którzy żyli w krajach zwanych dziś Beninem (oficjalnie Republiką Dahomeju), Nigerią i Togo. Jednak korzenie mają sięgać 6000 do 10 000 lat temu. Voodoo jest praktykowane w częściach Afryki, skąd pochodzi, a także na Haiti i części Luizjany w Stanach Zjednoczonych, rozwijając się w unikalny sposób w każdym miejscu. Prawdziwe przesądy i zaklęcia Voodoo różnią się od tego, jak są prezentowane w filmach, zaklęcia Voodoo opierają się na wielopoziomowej strukturze duchowej.

Kroki

Część 1 z 2: Zrozumienie duchowej struktury voodoo

1. 1 Uwierz w najwyższe bóstwo. Chociaż uważane za polityczne, Voodoo ma tylko jedno najwyższe bóstwo, które ma władzę nad naturą i nadprzyrodzonymi mocami. To bóstwo nazywane jest Mawu wśród plemion Benin i Bonday lub Bon Dieu w Amerykach. Jednak w przeciwieństwie do chrześcijańskiego Boga, najwyższe bóstwo voodoo jest uważane za jedyną, wyższą postać, która komunikuje się ze swoimi wyznawcami tylko za pośrednictwem swoich pośredników, duchów (vodun).
   • Ta najwyższa istota jest adresowana różnymi imionami, w zależności od tego, do którego boskiego aspektu się odnosisz. Jako twórca Mawu / Bon Dieu znany jest również jako Dada Sêgbo. Jako ucieleśnienie życia Mawu / Bon Dieu jest również znany jako Gbêdoto. Jako boska istota Mawu / Bon Dieu jest również znana jako Sêmêdo.
   • Inne źródła używają nazwy „Mavu” jako nazwy księżyca, który wraz ze słońcem (Lisą) jest bliźniaczymi dziećmi Boga Stwórcy, który obecnie nazywa się Nana Baluku.
2. 2 Naucz się dwóch form magii voodoo. Voodoo to religia ambiwalencji, sił reprezentujących szczęście i smutek, dobro i zło. Tak więc istnieją dwie formy magii voodoo: „zadowolony” i „petro”.
   • „Rada” to dobra lub biała magia. Ta forma voodoo jest praktykowana przez ‘’hangan’’ (kapłan/król voodoo) lub ‘’mambo’’ (kapłanka/królowa voodoo). Magia jest „zadowolona” to głównie uzdrawianie ziołami lub wiarą, ale obejmuje również wróżenie ze snów i wróżenie przyszłości. Jest to dominująca forma voodoo.
   • „Petro” lub „Kongo” to zła lub czarna (a raczej czerwona) magia. Ta forma voodoo jest praktykowana przez „bokor” (czarownik/wiedźma). Magia „petro” to magia zaangażowana w orgie, zaklęcia śmierci i zombie. „Petro” jest znacznie mniej praktykowane niż „zadowolony”, ale jest to forma voodoo, która jest dziś głównie reprezentowana w Hollywood.
3. 3 Szanuj Loa. Loa (także lwa) to perfumy. Niektóre loa są potomkami Mawu / Bon Dieu, podczas gdy inne są duchami przodków wyznawców. Dobre loa są z grubsza równe archaniołom lub świętym (i mogą być czczone z pomocą chrześcijańskich świętych, których najbardziej przypominają), podczas gdy złe loa są z grubsza równe diabłom i demonom. Niektóre z ważnych loa są wymienione poniżej: niektóre są ważniejsze w afrykańskim vodun, podczas gdy inne są ważniejsze w haitańskim i nowoorleańskim voodoo:
   • Sakpata jest najstarszym synem Mawu / Bon Dieu, „ayi vodun” lub ducha ziemi. Sakpata jest mistrzem chorób, a jego synowie ucieleśniają choroby takie jak trąd, czyraki i rany.
   • Xêvioso (Xêbioso) jest drugim synem Mawu / Bon Dieu, „jivodun” lub duchem nieba i sprawiedliwości. Xêvioso przejawia się w ogniu i błyskawicy, a także może być symbolizowany przez barana lub siekierę.
   • Agbe (Agwe, Hu) jest trzecim synem Mawu / Bon Dieu, „tovodun” lub ducha morza. Agbe jest czczony jako źródło życia i przedstawiany jako wąż. (Wąż jest również znany jako Damballah / Dumballah i Le Grand Zombi, co może, ale nie musi, być innymi nazwami Agbe.)
   • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) jest czwartym synem Mawu / Bon Dieu, ducha wojny, żelaza i technologii. Jest plagą zła i złoczyńców.
   • Agê jest piątym synem Mawu / Bon Dieu, ducha lasu i rolnictwa, który dowodzi ziemią i zwierzętami.
   • Jo jest szóstym synem Mawu / Bon Dieu, ducha powietrza. Jo jest niewidzialny.
   • Bardzo podobny do wizerunku św. Piotr. Jego przeciwieństwem jest „petro” to Kalfu. Legba jest często przedstawiany jako starzec, choć niektóre wersje przedstawiają go jako młodego.
   • Gede (Ghédé) to duch seksu, śmierci i uzdrowienia, często przedstawiany jako szkielet przypominający klauna, noszący cylinder i okulary.Może, ale nie musi być identyczny z Legbą.
   • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo) - duch miłości, piękna, ziemi i tęczy. Ma zdolność przewidywania przyszłości ze snów i jest uważana za bardzo troskliwą i szlachetną. Wygląda jak Dziewica Maryja.
   • Niektóre nazwy loa są używane jako nazwiska przez grupę loa. Wśród nich są Erzulie / Ezili, Ghede i Ogou.
4. 4 Szanuj swoich przodków. Korzenie voodoo obejmują kult przodków, zarówno tych poprzedzających życie, jak i założycieli klanu (Toxwyo), do którego należą żywi.
   • Praktykujący voodoo wierzą, że każdy ma 2 dusze. Wielka dusza, ''gros-bon-ange'' (wielki anioł), opuszcza ciało tuż przed śmiercią, aby stawić się przed Mawu / Bon Dieu), zanim wyrusza na Ginen, „wyspę pod oceanem”. Rok i jeden dzień po odejściu „gros-bon-ange” potomkowie tej osoby mogą go wezwać i umieścić w „govi”, małej glinianej butelce, przy pomocy ofiary byka lub równie cennego zwierzęcia.. (W Kongo ''gros-bon-ange'' zastępuje się ''nbzambi'', od którego pochodzi słowo ''zombie''.)
   • Mniejsza dusza, „ti-bon-ange” (mały anioł), z grubsza mówiąc, jest równa sumieniu i pozostaje w ciele przez kolejne 3 dni po śmierci. W tym czasie „bokor” może podobno przekonać „ti-bon-ange”, że ciało nie jest martwe i użyć go do ożywienia ciała w postaci zombie.

Część 2 z 2: Prowadzenie kultu voodoo

1. 1 Podawać na zewnątrz. Świątynie voodoo, znane również jako „hounfor” lub dziedziniec, są zbudowane wokół centralnego filaru zwanego „poto mitan”. Mogą mieć chropowaty dach, ale wciąż są na zewnątrz.
2. 2 Tańcz do rytmu. Zarówno „Hungan” lub „mambo”, który kieruje służbą, jak i zbór są w pełni zaangażowani w służbę voodoo. Duża część kultu odbywa się w formie śpiewu i tańca w rytm bębnów pod kierunkiem „houganikon” przy wsparciu kobiet ubranych na biało zwanych „hounsi”.
   • Podczas nabożeństwa „hangan” lub „mambo” może potrząsnąć koralikową grzechotką zwaną „ason” („asson”) zrobioną z fajki wodnej lub zadzwonić dzwonkiem zwanym kloszem.
   • Usługa może trwać kilka godzin, ponieważ każdy loa ma swoją dedykowaną piosenkę, od dobrego loa po mroczne.
3. 3 Węże ręczne. Jak już zauważyliśmy, wąż jest symbolem loa znanego jako Damballah / Dumballah, Agbe lub Le Grand Zombi. Wąż jest powiązany ze stworzeniem, mądrością i inteligencją, a niektórzy praktykujący postrzegają go jako obrońcę młodych, bezradnych, brzydkich i upośledzonych. Niektórzy utożsamiają nawet węża loa z Legbą lub Ghede jako strażnikiem zaświatów.
   • „Hungan” lub „mambo”, opętany przez węża loa, zwykle raczej syczy niż mówi.
4. 4 Wpadnij w obsesję. Podczas nabożeństwa loa może opętać jednego lub więcej nowicjuszy. Zazwyczaj ci opętani praktykujący są najbardziej oddanymi praktykującymi znanymi jako „służący” i upadają na ziemię. Podczas komunikowania się z loa, wyznawca reaguje na imię i jest identyfikowany przez płeć tego loa, a nie przez swoją.
   • Po tym, jak loa opuści ciało duchownego, wierny może poddać się rytuałowi mycia szamponem („lave tet”), jeśli była to jego obsesja po raz pierwszy.
   • Jeśli ktoś zostaje opętany przez złe loa, można to stwierdzić po czerwonych oczach pastora.
5. 5 Przekaż zwierzęta. W voodoo składanie ofiar ze zwierząt ma dwa cele:
   • Siła życiowa uwolniona podczas składania ofiary ze zwierząt ładuje loa, dzięki czemu mogą kontynuować służbę dla Mawu / Bon Dieu.
   • Po złożeniu ofiary zwierzę ofiarne dostarcza pokarm na wspólny posiłek, który pomaga związać wiernych razem.
   • Nie wszyscy praktykujący voodoo składają w ofierze zwierzęta. Wielu amerykańskich praktykujących oferuje swoim loa jedzenie kupowane w sklepie, niektórzy nawet wegetarianie.

Porady

• Reputacja voodoo ukształtowała się jeszcze przed filmami hollywoodzkimi. Niektórzy uważają, że voodoo zyskało swoją mroczną reputację w wyniku rewolucji na Haiti (1791-1804), która rozpoczęła się ceremonią voodoo, która dała niewolnikom moc uwolnienia się spod francuskich rządów kolonialnych.
• Relacje Voodoo z chrześcijaństwem różnią się w zależności od wiary. Obecnie są w dobrych stosunkach z katolicyzmem, który pierwotnie próbował wykorzenić praktykę voodoo.(Ponadto ikony świętych były używane do reprezentowania niektórych loa, męskie loa i „Hunganie” są określane jako „Papa”, podobnie jak kapłani są nazywani „Ojcem”, a żeńskie loa i „mambo” są określani jako „Mamon”, również jako zakonnice „matka”. Jednak protestanci postrzegają voodoo jako kult diabła i starają się nawracać praktykujących przy każdej okazji.
• Chociaż praktykujący voodoo są postrzegani jako posiadający nadprzyrodzone moce, wielu z nich posiada również znaczne ilości tymczasowej mocy. Luizjana ''mambo'' Marie Laveau pracowała po południu u fryzjera, co dało jej dostęp do wysokich rangą mieszkańców Nowego Orleanu i ich sekretów. (Używała tej mocy głównie do pomocy chorym, bezdomnym i głodnym.) Jednak wielu uważało, że żyła wyjątkowo długo, być może dlatego, że nadała imię swojej córce, która również została „mamba”.
• Proces przemiany kogoś w zombie zależy w takim samym stopniu od chemii, jak od rytuału. Wszystko zaczyna się od sparaliżowania ofiary „coupe poudre”, proszkiem zawierającym neurotoksynę uzyskaną z rozdymki fugu, posypanej butami ofiary. (Ta ryba jest również przysmakiem w Japonii, z wystarczającą ilością toksyn, by znieczulić język.) Proto-zombie są grzebane żywcem, a następnie wykopywane po kilku dniach i podawane halucynogenem zwanym "Ogórkiem Zombie", aby zdezorientować ofiarę i złamać jego wola, by zombie posłusznie wykonał brudną robotę. Ten proces jest używany na Haiti do karania przestępców w społeczności voodoo.
• Inna część voodoo, lalka voodoo, jest zwykle pokazywana jako sposób torturowania kogoś przez wbijanie w niego szpilek i gwoździ lub zabijania przez powieszenie jak wypchane zwierzę docelowej ofiary. Można go również używać do błogosławieństw, wbijając w niego szpilki w różnych kolorach, w zależności od pożądanego błogosławieństwa. Można go również użyć do zaklęcia miłosnego, jeśli robi się to z włosami lub częściami garderoby, musisz z nim porozmawiać, tak jak z tym, którego chcesz oczarować.
• Lalka voodoo jest często częścią talizmanu zwanego „gris-gris”, który jest małym płóciennym lub skórzanym woreczkiem oznaczonym wersetami z Koranu, które mają nieparzystą liczbę rycin związanych z osobą, która będzie ją nosić. W połączeniu z „mojo” jest używany, aby przynosić szczęście, odpędzać pecha, a czasem jako narzędzie kontroli urodzeń. Jest najczęściej używany w Louisiana Voodoo.

Ostrzeżenia

• Praktyka Voodoo nie pozostaje bez konsekwencji, w szczególności w przypadku zaklęć miłosnych. Praktykujący są ostrzegani, aby nie używali takich zaklęć na tych, których pożądają, ponieważ zaklęcie wiąże ich dusze z tymi, których chcą oczarować. Kapłanki mają tendencję do unikania czcicieli tak bardzo, jak to możliwe, aby uniknąć pokusy nadużywania ich mocy w ten sposób.